2. Quelle différence entre dualisme cartésien et dualisme de substance ?

samedi 27 février 2016, par Denis Cerba

En bref : Le dualisme cartésien est la forme la plus importante, dans l’histoire de la philosophie, de dualisme de substance. Il se caractérise néanmoins par la thèse supplémentaire (et contestable) de l’identité de l’esprit et de la conscience.

Nous avons vu dans le chapitre précédent ce qu’est le dualisme de substance : c’est, en philosophie de l’esprit, la théorie qui soutient qu’il y a non seulement distinction, mais véritable dualité entre le corps et l’esprit. Cela veut dire, plus précisément, que le dualisme de substance soutient conjointement les deux thèses suivantes concernant la nature du corps et de l’esprit :

  1. le corps et l’esprit sont deux choses à part entière (l’esprit n’est pas une simple propriété, ou « dimension » du corps) ;
  2. le corps et l’esprit sont de natures entièrement différentes (le corps est une entité physique, l’esprit une entité non-physique).

Maintenant, qu’est-ce que le dualisme cartésien ? C’est la forme de dualisme corps/esprit soutenue au milieu du 17e s. par le philosophe français René Descartes (1596-1650). Le dualisme cartésien est une forme de dualisme de substance. En effet, Descartes adhère aux deux thèses énoncées ci-dessus (ce qui fait de son dualisme un dualisme de substance) ; mais il ajoute une troisième thèse, caractéristique du dualisme cartésien : l’esprit s’identifie à la conscience (ce que Descartes appelle, dans sa terminologie, la « pensée »).

On voit qu’il est possible d’être dualiste de substance sans être dualiste cartésien : on peut soutenir que l’esprit et le corps sont deux choses, et deux choses de natures différentes, sans soutenir que la conscience épuise l’essence de l’esprit. Dualisme de substance et dualisme cartésien sont donc deux choses différentes : le dualisme cartésien n’est qu’une variante du dualisme de substance.

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Le « Discours de la Méthode » (1636) : le manifeste définitif du monde moderne

Néanmoins, d’un point de vue à la fois historique et théorique, le dualisme cartésien est la forme la plus importante de dualisme de substance qui existe. La théorie de Descartes est en elle-même d’une grande puissance et intelligence, et elle représente le point de départ de toute la réflexion moderne et contemporaine concernant l’esprit et sa relation au corps : d’une certaine façon (que nous verrons), même la théorie matérialiste de l’esprit (qui ne prend forme que dans les années 1950) est l’héritière de certaines avancées décisives initiées par Descartes. De par son caractère à la fois complexe, sensé et novateur, la théorie cartésienne de l’esprit a ouvert toutes les pistes que la philosophie de l’esprit a depuis lors explorées.

En raison de l’importance et du caractère paradigmatique du dualisme spécifiquement cartésien, on l’identifie parfois sans plus au dualisme de substance : dans cet usage , « dualisme cartésien » et « dualisme de substance » sont synonymes. Nous ne suivrons pas ici cet usage : dans ce qui suit, « dualisme cartésien » signifie « dualisme de Descartes », et non pas simplement « dualisme de substance ».

Nous proposons dans l’article suivant une première vue d’ensemble et explicitation des principales thèses qui caractérisent le dualisme spécifiquement cartésien : Qu’est-ce que le dualisme cartésien ?

4 Messages

  • Le dualisme des substances et le dualisme cartésien sont une seule et même chose. Comment la conscience (la « connaissance immédiate » pour Descartes) pourrait-elle être autre chose qu’une forme de l’esprit ? Ce n’est pas parce qu’elle est conscience du monde qu’elle cesse d’être spirituelle. C’est grâce à elle que Descartes, dans le Discours de la Méthode, peut nier le monde sans nier sa propre existence.
    Par contre, le fait qu’elle le découvre à travers les sens, fait qu’elle peut être trompeuse (inadéquate) et que le philosophe doit avoir recours au doute méthodique pour corriger ses erreurs (grâce aux « idées innées » qui, pense-t-il, échappent à l’erreur).

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    • Dualisme cartésien et dualisme de substance sont bel et bien différents, pour les raisons clairement exposées dans l’article ci-dessus : dire que l’esprit est substantiellement distinct du corps n’est pas la même chose que de dire qu’il est pure conscience.
      Que la conscience soit « une forme de l’esprit » ne fait effectivement guère problème : mais ce qui est en jeu en philosophie de l’esprit, c’est la question de savoir ce qu’est l’esprit. Or, on ne peut répondre à cette question simplement en affirmant que l’esprit est « spirituel »... : soit c’est une tautologie totalement inutile, soit c’est une pétition de principe inacceptable (si « spirituel » = « non-physique », il faut l’argumenter, et pas seulement le présupposer).

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      • Descartes présuppose deux substances dont l’une est matérielle, l’étendue, l’autre immatérielle, la pensée (l’esprit), il s’agit d’un constat, pourquoi faudrait-il argumenter ? La grande question est de savoir où se situe la césure entre les deux. Pour Descartes le « cogito » est un révélateur : si je peux nier le monde des sens, mais pas ma pensée, c’est que seule la pensée est immatérielle (il identifie la conscience à la pensée, considérant que la conscience en elle-même est immédiate, donc sujette à l’erreur).

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        • 1) Le dualisme cartésien n’a rien d’un « constat » qu’il suffirait de présupposer : la philosophie de l’esprit consiste précisément à essayer d’argumenter ce genre de position (par ailleurs en elle-même tout à fait respectable).
          2) Nous présentons le principal argument cartésien en faveur du dualisme de substance ici. C’est un argument puissant et intelligent, mais qui nous semble en définitif non conclusif, pour les raisons que nous indiquons dans l’article en question.

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